Армянская апостольская церковь
Армянская апостольская церковь — одна из древнейших христианских церквей, по преданию, восходит к апостолам Фаддею и Варфоломею .
Считается древнейшей национальной церковью. Исторически образована в 301 трудами святителя Григория Просветителя († 335 г.), сын и преемник которого, Аристакес , был участником I Вселенского Собора . В своей догматике основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается христологии святителя Кирилла Александрийского (т. н. миафизитство ; богословские критики ААЦ традиционно утверждали, что её богословие следует трактовать как монофизитское ). В IV Вселенском Соборе не участвовала по объективным причинам и постановлений его (искажённых переводом) не признала. В период с 491 по 536 г. окончательно отделилась от Византии. Имеет семь таинств, чтит Богородицу, иконы и т. д. В настоящее время насчитывает 5 епархий в пределах Армении и несколько других в Америке, Азии, Европе и Австралии. Сестринскими для Армянской апостольской церкви являются египетская коптская и эфиопская церкви.
Содержание |
Проповедь христианства в Армении в I—III веках
Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале V века. История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.
Ряд исторических свидетельств (на армянском , сирийском , греческом и латинском языках ) подтверждают тот факт, что христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей , явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении .
Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, после Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей , прибыв в Эдессу , исцелил царя Осроени Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращённых им ко Христу была дочь армянского царя Санатрука Сандухт. За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращёнными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.
Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука, апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос, который расположен между озёрами Ван и Урмия .
До нас дошёл фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце I — начале II веков. Автор ссылается на «Слово» Татиана ( II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. «золото», по-армянски «воски»), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат , в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие .
Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращённые в христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.
В I веке распространению христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии , Осроени и Адиабенэ, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении.
Кроме того, в I - III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении .
Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Так, апостол Фаддей , прибыв в Эдессу, остановился в доме некоего вельможи-еврея Тубии. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте , Арташате . Вагаршапате и др.
Тертуллиан в книге «Против иудеев», написанной в 197 году, повествуя о народах, принявших христианство: парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах, — упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и святой Августин († 430) в своём сочинении «Против манихеев».
В конце II — начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II ( 186 — 196 ). Хосров I ( 196 — 216 ) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилиан ( 230 — 268 ) в своей книге «История гонений на Церковь».
Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251 — 255 гг. Таким образом, в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою Церковью христианская община.
Принятие христианства
В 301 царь Трдат III провозгласил христианство государственной религией, отмежевавшись в религиозном отношении от сасанидского Ирана , стремившегося подчинить Армению. Первостепенную роль в принятии христианства сыграл Григорий Просветитель Армении, ставший первым Католикосом Армянской Церкви (302—326).
В 303 был построен собор Эчмиадзин (близ Еревана ), ставший религиозным центром всех армян и местопребыванием верховного патриарха и католикоса всех армян (за исключением сравнительно небольшого исторического периода XIV—XV вв.).
По имени первого католикоса Григория Армянская апостольская церковь иногда называется григорианской .
Вo времена св. Григория христианство принял также агванкский царь Урнайр.
Догматические особенности Армянской Церкви
Догматическое богословие Армянской Церкви основывается на учениях великих отцов Церкви IV — V вв.: св. Афанасия Александрийского (†370), св. Василия Великого (†379). св. Григория Богослова (†390), св. Григория Нисского (†394), св. Кирилла Александрийского (†444) и др., а также на догматах, принятых на Никейском ( 325 г.), Константинопольском ( 381 г.) и Эфесском ( 431 г.) Вселенских Соборах . Кроме христологического вопроса о соединении двух — Божественной и человеческой — природ во Христе, в остальном учение Армянской Церкви полностью соответствует вероучению Православной Церкви .
Состоявшийся в 451 г. в г. Халкидоне IV Вселенский Собор с его вероопределением внёс раскол в Церковь Христа, последствием которого стала отчуждённость между Армянской и Византийской Церквами, меж которыми до того существовали столь тесные связи и взаимосотрудничество. Армянская Церковь в начале VI века официально осудила вероопределение IV Вселенского Халкидонского Собора . Православные Церкви обвинили Армянскую Церковь в ереси монофизитства . Однако Армянская Церковь , как и IV Вселенский Собор , осудила Евтихия, учителя монофизитской ереси, а его защитник Диоскор Александрийский не был причислен к лику святых.
В Новом Завете говорится, что Божественный Логос , родившись от Пресвятой Девы, принял совершенную человеческую сущность. Согласно этому, Церковь утвердила, опровергая докетов (еретическое учение, отвергающее истинность воплощения Христа), истинное воплощение Христа и, опровергая ариан, — Его Божественность. Однако не совсем ясно было взаимоотношение Божественной и человеческой сущностей Христа: соединились ли они в единое целое или же остались независимы, не воздействуя друг на друга. Божественное и человеческое начала во Христе отцы Церкви назвали природой, или естеством.
Представители Антиохийской школы — Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуэстийский — признавали во Христе две различные природы, Божественную и человеческую, как противоположности, которые не могут быть соединены, слиты воедино. Представители Александрийской школы, возглавляемые архиепископом Александрии св. Кириллом (†444), основываясь на учениях св. Афанасия (†370) и каппадокийских отцов — свв. Василия Великого (†379), Григория Богослова (†390) и Григория Нисского (†394), — утверждали, что «две природы соединены, но после соединения деление на два естества не имеет места, посему веруем, что одна природа Сына» (PG 72, 192—193, Epist. 40).
III Вселенский Собор , состоявшийся в г. Эфесе в 431 году, осудил учение последователя Антиохийской школы Нестора , который не признавал Пресвятую Деву Богородицей и исповедовал существование двух самостоятельных природ, а следовательно, двух лиц во Христе. Несколько лет спустя архимандрит одного из константинопольских монастырей Евтихий проповедовал, что «Господь наш состоял из двух естеств прежде соединения, а после соединения стало одно естество».
В определении веры Халкидонского Собора говорится:
- «Последуя святым отцам, все согласно научаем исповедовать Одного и Того же Христа, Сына, Господа Единородного в двух естествах неслитно, неизменно (против монофизитства), нераздельно, неразлучно (против несторианства) познаваемого, так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, тем более сохраняются свойства каждого естества и соединяются в одно лицо, в одну ипостась — не в два лица рассекаемого или разделяемого, но Одного и Того же Сына, Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа».
Казалось, что вероопределением Халкидонского Собора было найдено решение проблемы: исповедуются оба естества Христа, и Божественное и человеческое, которые не теряют своих свойств в соединении — этим опровергалась ересь Евтихия. Исповедуется и одно лицо, одна ипостась — этим опровергалась ересь Нестория. Однако Халкидонский Собор не мог объяснить, как два совершенных естества могут соединиться в одном лице. Принятию определения «два естества в одном лице и в одной ипостаси» мешало убеждение того времени, что два совершенства не могут быть едины и что наличие двух естеств предполагает наличие двух лиц.
Многие восточные епископы подозревали, что в веропределении Халкидонского Собора тайно скрывается несторианство .
Вероопределение Халкидонского Собора встретило серьёзное сопротивление в Восточных Церквях: на Кипре , в Палестине , в Каппадокии , в Сирии , в Египте и даже в Константинополе . Оно отвергалось многими поместными Соборами. Исследуя христологическую мысль учителей Армянской Церкви V—VIII веков, можем остановиться на следующих высказываниях.
Петрос Сюнеци (VI в.) пишет: «Во чреве Св. Девы соединились совершенное Божество и совершенная человеческая природа нераздельным и неразлучным объединением».
Католикос Ован Одзнеци (717—728) отмечает, что «надо правильно понимать выражение „едина природа“. Когда говорим: „Едина природа воплощённого Слова Божия“, мы не должны допускать мысль, будто одна растворилась в другой или что две природы слились в одну. Когда говорим: „Едина природа“, имеем в виду несказуемое соединение Логоса с телом». Во Христе совершенное Божественное и совершенное человеческое естества соединились нераздельно, следовательно, по соединению «едино естество Христово». Учитывая это, можем сказать и «одно естество» и «два естества», если их исповедовать православно. Во Христе два естества по сущности и одно естество по соединению".
Учение Армянской Церкви по данному вопросу окончательно сформулировано св. Нерсесом Шнорали в «Изложении веры Армянской Церкви», адресованной императору Византии Мануилу Комнину в 1166 году: «Исповедуем, что Единое из Трёх Лиц, Сын… вместился во чрево Девы… прияв от Нея наше греховное и тленное естество: душу, ум и тело… Слово… не призрачно прошло через Неё, как бы чрез канал какой, как превратно умствовал Евтихий… Не иной и иной ещё, но Единое Существо и Единое Лице из двух естеств, во Едином Иисусе Христе соединённых несмесным и нераздельным соединением… Мы исповедуем, что от двух естеств соделалось единое и что в соединении не потерялось ни которое из обоих».
Говоря о проблеме двух волей и двух воздействий, св. Нерсес подчеркивает: «… О воле разумеем мы не так, чтобы Божеская воля во Христе была противна воле человеческой или человеческая воля Божией, но Единого Существа, сугубым соделавшегося, воля была по разным временам иная — иногда Божественная, когда хотел Он являть силу Божескую, и иногда человеческая, когда хотел показывать смирение человеческое…» «По подобию того, что в единой самовластной воле Божества двоякое было хотение без сопротивления (одного другому), Божеское и человеческое, веруем, что и действие в соединении также было Божеское и человеческое… Соединённый из двух сопротивных, соделавшись Единым, носил в Себе сопротивные ощущения обоих. человеческим естеством — страдание и смерть, а Божеским — бесстрастие и бессмертие. Тот же, Который умер плотью, жив был по Божеству».
Русский богослов конца XIX в. И. Троицкий, анализируя «Изложение веры» Нерсеса Шнорали, пришёл к следующим выводам.
- 1. Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение как соединение двух естеств: Божеского и человеческого.
- 2. Согласно с Православной Церковью признает тело Иисуса Христа единосущным с телом Девы Марии, избегая заблуждения Евтихия об иносушии тела Христова с телом человеческим вообще.
- 3. Согласно с Православной Церковью признает, что все существенные свойства того и другого естества сохранились вполне в соединении, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в Божественном и превращение одного естества в другое.
- 4. Согласно с Православной Церковью признает общение свойств.
- 5. Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихия и монофизитов.
Начиная с средних веков и вплоть до последних лет Армянская Церковь называла Православную диофизитской, а Православная Церковь Армянскую — монофизитской.
В 1964 г. в г. Орхус ( Дания ) начался диалог между богословами Православных и Древневосточных Церквей . Стороны пришли к следующим выводам:
- Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм — это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство:
- Древневосточные Церкви, в том числе и Армянская — не монофизитские, ибо монофизитизм — это евтихианская ересь, которая предана анафеме Армянской Церковью.
Диалог продолжается и поныне.
Между Россией, Турцией и Ираном
После утраты Арменией своей государственности ( XIV век ) Армянская апостольская церковь оставалась централизованной национальной организацией.
В 1441 Эчмиадзин снова стал и до настоящего времени остаётся резиденцией главы Армянской апостольской церкви.
В XVII—XVIII вв. усилилось тяготение армян к России , от которой они стремились получить помощь в борьбе против господства турецких и иранских завоевателей. Армянские католикосы поддерживали эти устремления.
В условиях иноземного порабощения Армении Армянская апостольская церковь являлась центром науки и культуры. В школах при монастырях наряду с религиозными предметами преподавалась риторика, грамматика, философия, математика, живопись. В монастырях переписывались книги и рукописи.
После присоединения Армении к России ( 1828 ) царское правительство подтвердило основные привилегии Армянской церкви.
Как и другие церкви, Армянская апостольская церковь враждебно отнеслась к Октябрьской социалистической революции .
С возникновением Армянской республики (1918—1920) Армянская апостольская церковь поддерживала его правительство и содействовала становлению армянской государственности.
После установления Советской власти в Армении ( 1920 ) церковь заняла лояльную позицию по отношению к Советскому государству. Отношение советской власти также можно назвать благожелательным.
Церковная структура
Эчмиадзинскому католикосату подчиняются в религиозном отношении Киликийский католикосат (Антилиас), Иерусалимское и Константинопольское патриархатства и епархиальные управления: в США (Калифорнийское и Североамериканское), в Южной Америке, в Западной Европе (центр — в Париже), на Ближнем и Среднем Востоке (Ирано-Азербайджанское, Тегеранское, Исфаханское, Иракское, Египетское), на Дальнем Востоке (Индийско-Дальневосточное), на Балканах (Румынское, Болгарское и Греческое).
Церковная организация в России
Ново-Нахичеванская и Российская епархия
- Ростовский викариат ААЦ
- Западный викариат ААЦ
Епархия Юга России ААЦ
См. также
- Преемство армянских патриархов — хронология правления верховных патриархов-католикосов всех армян (43 г. н. э. — 1999 г.).
- Аштишатский собор
Ссылки
- Официальный сайт Армянской Апостольской Церкви - Католикосат Св. Эчмиадзина (англ.)
- Араратская Патриаршая Епархия ААЦ
- Официальный сайт Ново-Нахичеванской и Российской Епархии Армянской Апостольской Церкви
- «Армянская апостольская святая церковь» - Езник Петросян
- Информация об Армянской апостольской церкви (англ.)
- Справочник по патриархатам и епархиальным управлениям Армянской апостольской церкви (англ.)
- Иерусалимская Епархия ААЦ (англ.)
- Восточная Епархия ААЦ в США (англ.)
- Западная Епархия ААЦ в США (англ.)